别无它话，我与太上老君就那么对坐着，由他在空中显示出《道德经》各章节来，然后就由我理解。只要我理解无误，我们两个也就这样相对无言地进行下去。
接着就是第四十二章了！
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”
此章也很简单，就是重申要抱着处下而上、虽损尤益的宗旨执政。不过附带了点儿对强梁之辈的批判。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。”
这是引用道学原理来引论要利用好阴阳调剂，损之而益。
从道学上讲，道是“无”，“有”生于“无”。“一”呢算鸿蒙状态，是一切的起始。“二”为阴阳二气，开始让万物孕育划分。“三”在古语中并非确指三个，而指许多。此处应是代指万物。“二生三”即阴阳二气的运转，使得产生了万物。
反过来就是说万物皆有阴阳两方面的属性，这是古人认识、感知万物而总结出来的。即“万物负阴抱阳”！
所谓“负阴抱阳”，是一种形象的说法，就是：一面照射着太阳，叫抱阳，另一面背对着阴影，叫负阴。
“冲气以为和”指的阴阳调剂而达和谐一体。这理论是古人的智慧，老子此处仅仅引用以作论据而已。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”这在前面第三十九章提过。
贱称以自损，既是自我诫骄诫躁，也算古人由道学理解而形成的一种迷信。
民间为了孩子好养，也常取一个“小名”，往往是贱称，如猫儿、狗剩之类的。
至于能否随时以此来警醒自己不骄横自大，则看自身修养了。
老子所指当然是希望统治者能以此自诫，不能骄横自大。
“故物或损之而益，或益之而损。”
即：所以事物也许对它过度了的地方折损下反而于它有益，或者过于增强它好的方面反而造成对它极其不好的结果。
万事万物方方面面都要和谐协调，平衡发展才行。
老子在此主要想强调的是作为统治者，权力大地位高，就更应该有自律意识，自觉地放低身段。不可骄横膨胀、不可一世！
“人之所教，我亦教之。”就是前人那么教诲我的，我也这样教育别个。
“强梁者不得其死，吾将以为教父！”这是老子愤慨之言了。说“那些强暴而肆意妄为的人不得好死，我要用这句话来成为教父（即最先提出这种说法的人）！”
老子为何如此愤慨？估计春秋未期那种“强梁”之辈层出不穷，弄得有些天怨人怒了吧。但若老子再迟千把年看，可能就要麻木了！
再看第四十三章：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
此章老子开始重点讲“行不言之教，无为而治”的政治策略。此章可认为是关于这方面总括性的开场白。
首先，道家主张的是循道自然，故不提倡强权霸道施政。
他们希望执政者能平和自然地浸润式施政。柔和的施政方针就成了首选。所以，以柔克刚就是他们所主张的施政主要策略。
而从物性之“道理”相通的思维模式出发，老子就最推崇水的至柔。
所以，此章老子即以水“天下之至柔，驰骋天下之至坚”开头。
即水是天下最柔软的，但它能在天下最坚硬的大地上驰骋。比如，岩石是坚硬的，但它阻止不了水的流淌。
老子说这，既是为其后面推出“柔弱胜刚强”的理论作铺垫，也是想说明柔和施政，才是正道，才推行得走（可以驰骋于天下）。
“无有入无间，吾是以知无为之有益。”即指无为地浸润式施政了。“无有”即“无”，可指空间。
当然，老子此处指的是“道”，“道”的表现形式就是“无”。“无间”指致密的实物。若光从哲学意义上讲，“无有入无间”说的就是再致密的实物内部也是有空间的。
这点儿我们现代人知道，分子间是有间隙的，原子核中核子之间也是有间隙的。整个宇宙世界从微观到宏观，都是框架结构。
本章未完 点击下一页继续阅读